¿Quién es Oshún?

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Oshún es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad.

Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde está Olófin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la Apetevi de Órunmilá. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.
Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aún existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la segunda esposa de Shangó.
En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshún y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero es el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores. Oshún es la Orisha del agua dulce. Su nombre proviene del YorùbáOsún. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (IbúKolé), especie de buitre. También habló con Olófin, cuando Olokun mando el diluvio. Fue Yemayá quien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Orishas. Se recibe como Orisha tutelar, debiendo hacerse  por lo menos con  5 días de anticipación,  una ceremonia en el río. Por haber salvado al mundo todos los Iyawos antes de coronar Osha AkuaKua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo Ochinchin y darle Obí. En el sincretismo se le compara con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. Su número es el 5 y sus múltiplos. Su color es el amarillo en todas sus tonalidades. Se saluda ¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!.
Oshún representa la espiritualidad y los sentimientos en el ser humano; el más profundo sentir de felicidad y los más conmovedores estremecimientos de tristezas; la sensualidad humana y lo relativo a ella; la delicadeza, la elegancia y la feminidad.
Es protectora de las embarazadas y principal vigilante de ellas,  en el momento de dar a luz.
Toda la belleza y exquisitez de la cual dispone Oshún se lo concedió Yemayá, su hermana inseparable para que Oshún tuviera algo para encubrir sus sufrimientos. A pesar de esto,  Oshún representa a una mujer bella, alegre, sonriente que en su interior es severa, sufrida y triste.
Cuando los seres humanos en la tierra por sus guerras y ambiciones provocaron el hambre, la sed y la miseria general en la tierra,  Oshún fue el único Orisha que pudo llegar ante Olodumare para implorar por la vida de los seres de la tierra. Ella representa el rigor religioso.
Oshún en la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la Apetevi de Órunmilá. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.
PATAKIN
El camino de Oshún la Apeterbí de Órunmilá.
Oyá vivía con Órunmilá y éste no quería a Oyá por mujer. Un día Elegbá le dijo a Oshún que hiciera ebbó para que se quitara el arayé que tenía arriba los ojos, ya que todo el mundo la deseaba, porque era muy linda.
Olófin le había preguntado a Órunmilá por qué él no quería a Oshún siendo esta tan linda.
Un día Órunmilá hizo ebbó con ekú, eyá, awadó; el ebbó era para limpiarse y llevarlo a la manigua, cuando llegó a la manigua, él vio un campo de bledo muy bonito y él se dijo: Es bueno para mi casa. Y cuándo fue a dar un paso para recoger el bledo se cayó en un pozo ciego que había en el campo de bledo y como ese día Oshún había hecho ebbó y lo había llevado para el mismo lugar y también fue a recoger bledo, vio a Órunmilá y se dijo: Pero si es Órunmilá. Se quitó la ropa y con ella hizo una soga y sacó a Órunmilá del pozo. Este al verla desnuda le dio pena y se quitó su capa y la tapó. Entonces la llevó cargada para el pueblo y la gente empezó a decir: Miren a Órunmilá cargando a Oshún.
Órunmilá le preguntó a Olófin que si esa obiní era la que le convenía y este le dijo que sí y Órunmilá hizo lo que Olófin le dijo. Ogbe Roso.
Historia de Oshún
Dice la Historia Africana que Oshún es la dueña de Oro, del río, mensajera de Olofin que por su intervención salvo al mundo, la niña mimada de los Santos.
Tiene entre sus múltiples facetas la de haber hecho la primera lámpara de calabaza (bailando con ella en la cabeza con una luz).
Oshún empezó a hacer milagros curando mujeres en el río con calabaza y millo y en uno de sus milagros aparecieron los Jimaguas y le hicieron Oro con rezos, santos, cascabeles y campanillas, fueron cantando hasta un calabazar. (La calabaza es vientre, por eso el que padezca de él no debe comerla mucho).
La primera cazuela de Shangó fue una calabaza (mucho antes de la cazuela de barro, la NGanga se guardó en una calabaza).
Después del Diluvio los Babalawos registraron en Oyá para averiguar quiénes serían los reyes. A Babá bajo el nombre de Aboyi le dieron el reino de Dahomey, pero no sabía ningún camino sino EGUEYUKO (manigual), comenzando las cosechas y nació la calabaza, que señaló el camino de Oyó a Dahomey, bendijeron el terreno, le dieron de comer e hicieron una ciudad. Quedó Babalú Ayé en Dahomey como Rey (Asoyi fe Meyi, Agronica, Nobitasa). Todo el mundo tocó el suelo con las manos y el rumbo lo dio el tallo de Alaguedé.
Oshún guarda su brujería en ella y su brujería y dinero lo guarda dentro de una calabaza en el Río.
Oshún al principio en la tierra era cocinera de los orisha, no la consideraban y ella trastornaba todo con sus polvos, hasta que tuvieron que considerarla, es el único orisha que siendo menor puede suplir a todos, inclusive a Obatalá.
Según leyendas nigerianas, Oshún cambió su pelo largo a Yemayá por telas de colores muy bellos y con el pelo que le quedó, Oshún se hizo hermosos peinados, naciendo con eso la ciencia  de los cosméticos y tocador de pelo.
Oshún es famosa en Nigeria por la creación o por su participación en la creación del feto en el útero, ella preside el embrión junto con Yemayá,   Obatalá es el escultor que le da forma humana y le da el ashe de la palabra para que Eledda de Olófin baje.
Oshún vivió con Ozain, Shakuana, Shangó, Órunmilá, Ayaguna, Aggayú, Orishaoko, Odùdúwà, e inle. El hombre que la satisface es inle y el que le conviene es Órunmilá, pues la corona. Oshún es la única que puede oír el oro.
Oshún salvó a Orula en cierta ocasión con pañuelos, ya que sus enemigos querían matarlo por envidia. Oshún se entera dónde estaba Orula prisionero presentándose ante el caracolero, el cual lo emborrachó con oti y lo endulzó con oñí,  cuando este creía que Oshún estaba enamorada de él y creyendo la ocasión de que el carcelero se había emborrachado, le quitó las llaves y se introdujo dónde estaba preso Orula disfrazándolo con los pañuelos y según dice la historia el último de los pañuelos utilizados era el menstruo quedando completamente desnuda ante Orula el que al verla así se enamoró de ella, llegando Oshún a ser su mujer después de haberlo liberado de su encierro.
OTRA HISTORIA DE OSHÚN
Se dice en esta historia que Obatalá hacia todos los esfuerzos junto con el resto de los Santos tratando de sacar a Oggún del monte donde este se había internado. Cuando va, todos los Santos habían fracasado en su empeño de sacar a Oggún del monte, se presentó Oshún en el momento ante el bravo guerrero sacándolo del monte para lo cual utilizando una jícara con miel de abejas (oñi), cantándole y poniéndole oñi entre los labios él fue siguiéndola detrás hasta la ciudad y allí lograron encadenarlo y llevarlo ante la presencia de Obatalá. Triunfando Oshún donde los demás Santos habían fracasado.
Oshún, orisha de la Santería equivalente a la Caridad de El Cobre, preside (parte central y superior) la segunda sala del Palacio. En la Regla de Osha, es la reina del río, del amor y de la feminidad, símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femenina, íntima amiga de Elegguá, quien la protege. Asiste a gestantes y parturientas. Se le presenta como una mulata bella y eternamente alegre. Es capaz de resolver y provocar riñas entre los Orishas y los hombres. Los colores que la identifican: amarillo y amarillo ámbar. Sus hijos (espirituales) son simpáticos y fiesteros, voluntariosos y con gran deseo de ascensión social: aman los perfumes, las joyas y las buenas ropas.
En el Cobre, a unos 15 kilómetros al oeste de Santiago de Cuba, se encuentra el Santuario Nacional de la Virgen de la Caridad, declarada Patrona de Cuba, en 1916, por El Vaticano. Fue coronada por el Papa Juan Pablo II, durante su visita a Cuba.
Ofrendas a Oshún.
A Oshún se le ofrenda su comida predilecta Ochinchín, hecha a base de camarones, acelga, cebolla, ají, escarola, aceite de oliva, vino blanco seco,  huevos, palanquetas de gofio con miel, miel de abejas, lechuga, escarola, acelga, arroz amarillo, tamales, harina de maíz, ekó, ekrú, olelé con azafrán, dulces de todo tipo y frutos del río. Se le inmolan chivo capón, gallinas, gallinas de Angola, palomas, jicotea, etc. Sus Ewe son amor seco, anís, añil, bejuco carey, bejuco péndola, boniato, bruja, calabaza, espinaca, canela, girasol, lechuga, acelga, malvaté, mango, manzanilla, guamá da costa, perejil, hierba de la niña, vetiver, pringa hermosa, hierba caimán, pomarrosa, geranio de olor, avellano de costa, melón de castilla, chayote, grosella, hoja menuda, etc.
Caminos de Oshún.
Sus caminos son:
OshúnKolékolé, AkaláKalá, Ikolé, IbúKolé, Oshún Ibu Akuaro, OshúnOlolodí u Olodí, Oshún Ibu Aña, Oshún Ibu Iñani o Añani, Oshún Ibu Yumu, Oshún Ibu Oddonki, Oshún Ibu Oggale, Oshún Ibu Okuanda, Oshún Ibu Addesa, Oshún Ibu Ayede o Ayade, Oshún Ibu Okuase o AkuaseOddo, OshúnGumí, Bomó o Bumí, Oshún Eleke Oñí, Oshún Ibu Itumu,  OshúnAremuKondiano, Oshún Ibu Semi o Seni, Oshún Ibu Fondae, Oshún Ibu Odoko, Oshún Ibu Awayemi o Awuayemi, Oshún Ibu Eledan o Elenda, OshúnIdere Lekun, Oshún Ibu Añare o Iñare, Oshún Ibu Agandara, Oshún Ibu Tinibu o Timibu, OshúnOroyobi, Oshún Yeyé Moró o Yeyé Kari o Ibu Siegan, Oshún Ibu Latie Elegba, OshunEdé, Oshún Ibu Aja Jura,  OshunMiwá,  Oshún Ibu Oddoi, OshúnKayodé,  OshúnSekesé, OshúnFumiké, OshúnFunké, OshúnNiwé, OshúnAwé.
Coronar Oshún. Kari-Osha.
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.Elegguá, Obatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún, Aggayú y Oyá.
Características de los Omo Oshún.
Los hijos de Oshún son simpáticos y alegres, tienen un gran deseo de ascensión social, les gusta mandar, son de llevar los chismes, curiosos, sensuales, les encantan las joyas, la ropa y los buenos perfumes. Muchas veces temen chocar con la opinión pública a la que le prestan demasiada importancia. Aman los dulces,  por eso tienden a ser gorditos, o de cara rellena.
Patakies de Oshún.
Oshún en sus esfuerzos de ayudar al mundo perdió su fortuna. Luego de esto comenzó a lavar ropas en el río y las personas le pagaban con monedas. Un día una moneda cayó al agua y la corriente llevó la moneda al mar. Ella les rogó a Yemayá y a Olokun que le regresaran su última moneda, porque era todo lo que tenía para pagarle comida a sus hijos. Los dioses a los que ella les rogó oyeron sus plegarias y recogieron los grandes océanos hasta que Oshún pudo ver las grandes riquezas en el fondo de los siete mares.
Pero Oshún, solo recogió aquella moneda que había perdido y regresó. Los dioses no entendiendo por que ella había tomado aquella moneda y nada más dijeron:”Por tu honor y honestidad te damos partes de nuestras riquezas y el río como tu casa, pero nunca más des todo lo que tienes”. Oshún salva al mundo. Cuando Olofin creó el mundo, los cielos y la tierra se comunicaban a través de la Ceiba. Pero los hombres defraudaron la confianza de Olófin y este separó los cielos de la tierra. Desde el principio Olófin había dado al hombre todo lo que necesitaban.
Estos no cultivaban ni plantaban nada. Ya que los hombres comenzaron a morir de hambre, Oshún, se transformó en tiñosa y tomó una cesta llena de pan y guisantes y las llevo al cielo. Allí encontró a Olofin hambriento y lo alimentó. Agradecido por la comida Olófin le preguntó a Oshún que le pedía a cambio y entonces ella intercedió por la raza humana. Olófin respondió que no podía hacer nada por aquellos que lo defraudaron pero en agradecimiento de la comida, le señaló que a mitad entre el cielo y la tierra vivía un hombre llamado Orisha oko quien cultivaba y guardaba sus cosechas. Oshún llegó hasta donde vivía Orisha oko y tomó todo lo que pudo de lo que él le ofreció proveniente de sus cosechas de cientos de años. Ella regresó a la tierra y alimentó al mundo. Por este acto de generosidad la coronaron reina.
OSHUN IBU KOLE
Oshún Ibú Kolé es también conocida como Akalá-Kalá, Kolé-kolé, Ikolé, Bankolé. Es inseparable de la tiñosa (buitre), con la cual trabaja. Su nombre significa “aquella la que recoge y recupera la basura y los polvos” Vigila la casa. Vive en una tinaja de barro. Se le puede poner a comer en una palangana con aguacasi en la miseria. Esta tiene solo un vestido el cual de lavarlo tanto se tornó de blanco a amarillo. Ella es la mayor de las Aje (brujas) y sabe cómo hacer y lanzar conjuros. La tiñosa es su símbolo y además su mensajera, la cual transmite sus caprichos. Se dice que la Oshún de este camino solo hace cosas malas y come lo que la tiñosa le trae. En Cuba es la Oshún que se honra sobre todas las otras. Esta Oshún come chiva, dos gallinas blancas, dos palomas negras y guinea.
OSHUN IBU AKUARO
Oshún Ibú Akuaro es una Oshún joven, muy trabajadora y se regocija  hacer daño. La codorniz es su mensajera. Se dice que es sorda por lo que hay que llamarla con una campana. No lleva corona. Vive donde concurren el río y el mar, otros dicen que debajo de saltos de agua. Su collar lleva cuentas blancas, verdes y amarillas pálidas. Su receptáculo lleva coral y azabache. Cuando Oshún Ibu Akuaro baja se debe poner un dedo en la oreja y el otro en la cabeza. Es irrespetuoso llamarla la Oshún sin corona. Le gusta comer junto a Yemayá gallinas cenizas. En ocasiones especiales lleva un triángulo en su sopera con tres dagas colgando de cada uno de sus puntos, esta es una especie de talismán. Oshún Ibú Akuaro nace en Ojuani Melli y come codornices. Lleva una banda de cabeza en forma de serpiente del tamaño de la cabeza de su hijo. Lleva unas majas y plumas de codornices para adornar su tinaja. Tiene un nombre secreto, conocido solo por sus hijos.